Темы для Юкоз

05.05.2013,Сообщение # 136

Б.С.ГОЭЛ

Биография гораздо менее известного индуса, Б.С.Гоэла, содержит подробное описание процесса пробуждения Кундалини, происходившего с 1975 по 1985 год, разрушавшего основы и постепенно перестраивавшего ум и образ жизни индийского интеллектуала, который изучал психологию Фрейда. [51] Гоэл указывает, что его семье была присуща глубокая религиозность, но сам он не выказывал интереса к религии в детстве. Будучи подростком, он стал заниматься хатха-йогой и через несколько дней после начала занятий мог уже автоматически выполнять все асаны. Он практиковал йогу и пранаяму, учась в колледже, а также изучал марксизм и психологию Фрейда, все ради того, чтобы преодолеть, как он говорит, глубоко укоренившийся в нем комплекс неполноценности.

Однажды в возрасте 29 лет, когда он готовился стать доктором философии, он обсуждал теории Маркса с другом, и вдруг огромная сипа помчалась вверх по позвоночнику к макушке, и он погрузился в экстаз. Вскоре после этого он спонтанно начал писать стихи на английском языке, о чем никогда и не думал. Ему даже никогда не нравилась поэзия. За этим последовала жестокая депрессия, Гоэл обратился к психиатру, и тот ему сказал, что у него обнаруживаются параноидальные тенденции и религиозный бред. Через некоторое время он встретил свами, который научил его медитировать, а также обратился к психоаналитику, работавшему по методу Фрейда. Медитации производили на него благоприятный и радостный эффект и учили его наблюдать за собой и своими мыслями, У него часто возникало желание помедитировать. Хотя психоаналитик, с которым работал Гоэл, был против любой медитации, он продолжал заниматься как первым, так и вторым, так как чувствовал, что они ему помогают. В конечном итоге он написал книгу о психоанализе и медитации. Индийский гypy Саи Баба являлся ему в снах, а позже – во время медитаций и в видениях, руководя происходящим с ним процессом, хотя Гоэл никогда не встречался с ним.

После десяти лет медитаций, в возрасте 39 лет, у него произошло, очевидно, главное открытие Кундалини. Возможно, на это повлияло самоубийство его друга. Он остался ночевать в квартире друга и чувствовал себя очень угнетенным, а потом внутренним зрением ясно "увидел, как два нерва, лежащие как раз там, где индусы хранят локон волос, соскользнули со своего места и плавно двинулись вниз". [52] Он почувствовал, что у него начинается нервное расстройство и что он обречен. Им овладела отчаянная депрессия, и он попытался собраться с силами при помощи психоанализа. Он горячо молился Саи Бабе и увеличил время ежедневных медитаций. Восемью днями позже кто-то сорвал с него одеяло в то время, когда он спал. Он открыл глаза и увидел очертания Саи Бабы. Он попытался прикоснуться к нему, а когда не смог, то решил, что это галлюцинация, и хотел снова уснуть. Но одеяло снова слетело на пол, Саи Баба заставил его сесть и сказал ему медитировать, сосредоточиваясь на точке между бровями. Гоэл медитировал с 1.30 до 4 часов утра.

05.05.2013,Сообщение # 137

На следующий день, выполняя ту же самую медитацию, он увидел, что в точке между бровями возникла широкая вертикальная красная линия. Он стал очень спокоен, депрессия исчезла. Два дня спустя при концентрации красная линия снова появилась и затем стала настоящим глазом. Внутри его стоял Саи Баба с шива-лингой (символ овальной или фаллической формы) в правой руке, которую держал между большим и остальными пальцами. Через два дня третий глаз снова открылся, и в нем были Саи Баба и сам Гоэл. Он почувствовал, что находится полностью под защитой Саи Бабы и "пережил смерть". Вскоре он почувствовал, как Кундалини поднимается по позвоночнику, словно кобра. Через несколько дней Гоэл увидел в третьем глазе Господа Кришну, Иисуса Христа и пятиголовую кобру, испускающую какое-то светящееся вещество.

Гоэл говорит, что именно через третий глаз нисходит благодать гуру, и это автоматически разбивает центр эго, погружая человека в столь сложные состояния, что ему кажется, что он сойдет с ума или умрет. Вслед за раскрытием третьего глаза для Гоэла последовали годы эмоциональных и физических расстройств, озаренные многочисленными видениями, особенно видениями внутреннего движения Кундалини по телу. Он пишет, что в ходе этого процесса моменты мрачной депрессии внезапно сменялись глубоким расслаблением, и именно поэтому он не сломался окончательно.

Среди описанных Гоэлом симптомов есть бесконтрольный плач, автоматическое повторение слога ОМ, сосредоточение внимания на третьем глазе, откуда исходил мощный луч малинового света, потеря способности поддерживать межличностные отношения и на одном этапе – необъяснимое увлечение дочерью своего друга, на которую осуществилась его проекция богини Кундалини. Психологические проблемы, с которыми он столкнулся, можно было бы определить, по его мнению, как смятение и замешательство, невротическую тревогу с реактивной депрессией, паранойю с религиозным бредом, комплекс Бога, слуховые и зрительные галлюцинации, маниакальную депрессию, сновидные состояния, бессонницу, крайнее возбуждение и делирий. Он считает, что эти проблемы, возникающие во время процесса пробуждения, нельзя разрешить никаким лечением. Он пытался принимать лекарства, пробовал лечение гипнозом и психокатарсис с братом, а также самоанализ, и ничего не оказало ни малейшего воздействия на его состояние.

После пяти лет развития процесса у него две ночи подряд случались, как он думал, острые сердечные приступы. Он чувствовал, что может умереть, но продолжал медитировать и концентрироваться на третьем глазе. Его внимание опустилось к сердечному центру, и он увидел там Господа Кришну, и сразу же им овладело ощущение счастья и уверенности. Позже Гоэл пришел к выводу, что во время процесса пробуждения гуру пронзает различные чакры и это путешествие часто отмечается ощущением огромного счастья между двумя приступами страдания. Пронзание чакр часто на время прерывает сознательное соприкосновение с миром, и поэтому могут возникать ощущения умирания. Но после каждой волны мучений человек чувствует себя лучше, чем раньше, и сознание его поднимается все выше. При каждом новом приступе болезненного состояния чувство отдаления и отчуждения от мира усиливается. Гоэл считает, что объем страданий, причиняемых процессом пробуждения Кундалини, прямо пропорционален толщине стены идей, образов и желаний, окружающей душу человека.

05.05.2013,Сообщение # 138

КОММЕНТАРИЙ

Гоэл, в 1982 году основавший в Индии ашрам, тщательно изложил свой опыт развития в своей книге, которая доказывает изменения, происходившие в его сознании на протяжении нескольких лет. Сейчас направленность его жизни определилась, но в его работе присутствует ощущение все расширяющегося развития духовного сознавания, так что образы, сны, энергия и блаженство могут продолжать продвигать его на более глубокие уровни эволюции. Его опыт был описан здесь так подробно, потому что он отражает некоторые интересные моменты, отмеченные и у некоторых опрошенных лиц. Сюда относятся внутреннее видение, эмоциональный подъем, симптомы, напоминающие сердечный приступ, блаженство, самопроизвольное сочинение стихов и появление гуру, Саи Бабы, с которым у него не было до того никаких контактов. Гоэл также предлагает на рассмотрение ряд психических расстройств, с которыми может столкнуться человек, переживающий процесс пробуждения Кундалини.

Случай Гоэла также примечателен тем, что у него произошло редко описываемое в литературе непроизвольное пробуждение Кундалини после непродолжительных занятий хатха-йогой в тот период жизни, когда его занимали вопросы не духовного плана, но психология Фрейда и марксизм. С точки зрения йогической традиции можно предположить, что его быстрое овладение асанами и последующее пробуждение являются результатами духовных усилий, предпринятых им в предыдущих жизнях. Однако и его путь похож на путь остальных, это длительный постепенный процесс, приносящий с собой разнообразные состояния и прозрения на протяжении многих лет.

05.05.2013,Сообщение # 139

Глава 5
ВЫРАЖАЯ НЕВЫРАЗИМОЕ:
ЛИТЕРАТУРА ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

Часть 2
САМООТЧЕТЫ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ,
ЗАНИМАВШИХСЯ ВОСТОЧНЫМИ ДУХОВНЫМИ ПРАКТИКАМИ

ИРИНА ТВИДИ

Замечательный автобиографичный отчет о процессе пробуждения Кундалини, происходившем под руководством учителя йоги Бхаи Сахиба, написала Ирина Твиди ("Дочь огня", 1986). Она родилась в России, образование получила в Вене и Париже. Это расширенная версия более раннего издания под названием "Бездна, полная огня" (1979). После Второй мировой войны Твиди вышла замуж за английского морского офицера, и его смерть в 1954 году толкнула ее на путь духовных поисков. Когда она в возрасте 52 лет приехала в Индию, она знала очень мало о практике йоги, хотя уже семь лет серьезно занималась теософией.

Ее учитель говорил, что его метод (который он называл суфийским подходом, хотя он имел мало общего с исламской традицией суфиев) олицетворяет собой полную свободу. Ученика никогда не заставляют что-либо делать, но когда он подчиняется гуру, последний пробуждает в нем много процессов. Существуют два пути – "путь Дхьяны, медленный и более легкий, и путь Тьяги (полного самоотречения), Дороги Огня, сжигания дотла всего ненужного, и Наставнику решать, какой путь подходит более всего в каждом отдельном случае". [53] Первый путь – путь многих, а последний предназначен лишь для некоторых людей. Когда ученик посвящает себя одному из них, на время он отказывается от своей воли.

Гуру Ирины Твиди считает пробуждение Кундалини, достигаемое таким путем, гораздо менее проблемным, чем то, которое развивается занятиями хатха-йогой, так как открытие происходит мягко и начинается в чакре сердца. Он признает, что не много сможет помочь тому, кто пробудил Кундалини посредством хатха-йоги, – тогда все в руках божьих. "Когда энергия пробуждается через хатха-йогу, она становится большой проблемой. Это трудный путь. Человеку нужно знать, как поднять ее вверх, а потом как снова опустить через все чакры, а это непросто. Но мы начинаем замечать ее только тогда, когда она достигает чакры сердца; это обозначает покой, блаженство и состояние расширенного сознания. Мы пробуждаем короля, чакру сердца, и предоставляем королю будить все остальные чакры". [54]

Твиди сказали, что ей не нужно прилагать никаких усилий, а лишь сидеть рядом с гуру, который не ставит никаких условий и заботится об ученике, как любящая мать. При такой системе возможно достичь цели – найти Истину – на протяжении одной жизни.

В нашей системе йоги конечный результат достигается на протяжении одной жизни посредством дхьяны. Только одна чакра пробуждается – чакра сердца. Это единственная школа йоги, существующая сегодня, в которой любовь создает духовный учитель. Это делается силой йоги. Результат же таков, что вся работа пробуждения, или оживления, выполняется одной чакрой, которая постепенно открывает все остальные. Эта чакра – глава, а глава делает все.

Я как-то сказал вам, что мы принадлежим к раджа-йоге. Но когда вы попытаетесь научиться раджа-йоге по книжкам, вы прочитаете: сделай то. сделай это, концентрируйся, медитируй, сядь в эту позу. На сегодня это устарело. Времена изменились Мир развивается, и он перерос эти методы. Они мертвы. Но наша система жива, она сохранила свой динамизм, потому что она изменяется со временем. [55]

05.05.2013,Сообщение # 140

Этот упор на отсутствие практических занятий и на чакру сердца объясняет некоторые варианты открытия Кундалини и предоставляет одну из вероятных причин легкости процесса у некоторых людей – возможно, у них чакра сердца открылась в самом начале или же была активной и открытой еще до прихода Кундалини. Хотя в этой традиции именно присутствие и деятельность гуру начинает процесс. Полезно также запомнить, что даже гуру иногда не в состоянии исцелить или распутать проблемы с движением Кундалини у тех, у кого оно возникло спонтанно.

Хотя Ирине Твида и сказали, что у нее процесс пробуждения не будет столь труден, у нее случилось несколько особенно сложных эпизодов на протяжении тех месяцев, которые она провела рядом с учителем. Ее книга содержит одно из ярких описаний сексуальной энергии, выплеснувшейся с пробуждением Кундалини. Процесс этот начался, когда она лежала в удобной постели. Она почувствовала вибрацию и звук, которого никогда раньше не слышала, он был похож на мягкое шипение в нижней части живота. И внезапно на нее нахлынуло мощное сексуальное желание без какого-либо определенного объекта – неконтролируемая, неистовая космическая сила, похожая на безумие.

Все тело было ТОЛЬКО СЕКСОМ, каждая клетка, каждая частичка кричала, требовала его, даже кожа, ладони, ногти, каждый атом Я почувствовала, как волосы встали дыбом, словно под электрическим напряжением, волны гусиной кожи хлынули по всему телу, заставляя подняться каждый волосок... и ощущение это было болезненным.

Но необъяснимо то, что даже мысль о каком-либо половом контакте была отвратительна и не пришла мне в голову. Тело дрожало... Я вцепилась зубами в подушку, чтобы не завыть, как дикий зверь... Я была вне себя: самое сумасшедшее, самое безумное, что могло со мной случиться, нагрянуло как гром с ясного неба, так внезапно, так неистово!

Казалось, тело разламывается под напором этой силы. Все, что я могла сделать, так это зажать его неподвижно, жестко, вытянувшись во весь рост на кровати. Я чувствовала, как болят перенапряженные, словно в судороге, мышцы; тело было скованным, я не могла пошевелиться. Ум был абсолютно пуст, избавлен от своего содержания; не было образов, лишь неконтролируемый страх, примитивный животный страх. И так продолжалось часами. Я дрожала, как лист... немой, беспомощный, трясущийся студень, уносимый силами, совершенно независимыми от воли человека. Внутри меня горел огонь. Ощущение жара то возрастало, то спадало волнообразно. [56]

Утром она была слаба и нетвердо стояла на ногах, но энергия исчезла. Однако следующая ночь была еще хуже, так как она не только ощущала желание и энергию, но видела странные отвратительные тени и существа, ведущие себя злобно и непристойно, устраивая сексуальные оргии и вытворяя такие вещи, о которых она никогда раньше не слышала и не могла себе их представить. Галлюцинации ужасно ее напугали, и она чувствовала, что сходит с ума. Утром она снова чувствовала слабость и едва держалась на ногах, к тому же ей было неимоверно стыдно. Так продолжалось и на следующую ночь. Гуру посоветовал ей установить контроль над происходящим, что она кое-как и сделала, лежа совершенно неподвижно, втянув мышцы живота и стараясь удержать ум и не пустить его вдогонку за образами, возникающими в воображении. В таком положении она ощущала

05.05.2013,Сообщение # 141

...пылающие потоки огня внутри, холодную дрожь, пробивающуюся наружу, волна за волной, по ногам, рукам, животу и спине, вдоль позвоночника, и от этого все волоски на теле встают дыбом. Словно все тело под электрическим напряжением Постепенно все мышцы бедер и живота начинают болеть от напряжения. Но эта все увеличивающаяся боль каким-то образом помогает освободиться от желания. Мерзкие тени здесь, иногда их видно ясно, иногда они словно в тумане. Странно, но я начинаю привыкать к ним. [57]

Борьба противоречивых желаний также описана в книге Ирины Твиди. Ей сказали, что такие разногласия необходимы для того, чтобы породить страдания, которые потом победят ум. "Самое трудное на пути духовного развития – это заставить людей понять, что им нужно отказаться от всего". Именно поэтому нужно подчиняться каждому приказу гуру, даже если он скажет отдать ему жену или ребенка – если нет, то ученику не выжить. Все самое дорогое должно уйти. "Это Закон. Нельзя служить двум Господам. Либо мир, либо Гуру. От всего нужно отказаться, абсолютно от всего; ничего не должно остаться, совсем ничего. Даже уважение к себе должно уйти. Тогда, и тогда только я могу принять их в мое сердце". [58]

Путь Твиди также уникален в смысле того интереса, который проявлял гуру к ее снам, и в ее книге есть много описаний снов и их толкований. Бхаи Сахиб учил, что, когда пробуждается Кундалини, большая часть кармы ученика воплощается в жизнь и отпускается в снах, и таким образом события, происшедшие во сне, уже не случатся в реальной жизни, и так процесс изживания кармы ускоряется.

Эта работа ярко освещает ежедневные трудности духовной жизни, даже если основываться на любви, даже под руководством мастера. Она показывает природу отношений между гуру и его учеником, силу половой энергии, которая иногда вырывается наружу в процессе пробуждения, а также лишения, на которые нужно добровольно идти, чтобы добиться духовного преображения.

05.05.2013,Сообщение # 142

КОММЕНТАРИЙ

Биография Твиди предлагает на наше рассмотрение короткий путь духовного пробуждения, доступный даже человеку западной культуры, который сделал свой выбор, а также детально описывает энергетические явления, видения и эго-проблемы, которые иногда возникают в обществе духовного учителя. Она смело делится с читателем травматическим опытом движения своей половой энергии и возникновения странных видений. Менее чем через год пребывания со своим учителем ее отослали в Лондон без денег, чтобы она сама начала новую жизнь, С тех пор она стала духовным наставником для многих людей, воодушевленных ее книгами и ее учением о любви и просветлении.

05.05.2013,Сообщение # 143

КЕННЕТ РОШИ: В РУСЛЕ ДЗЭН-БУДДИЗМА

Ряд интересных автобиографических книг написала Кеннет Роши, женщина, выросшая на Западе, которая испытала кеншо (просветление или Богопостижение) в буддийском монастыре и позже основала в Калифорнии монастырь Шаста. Две из ее книг особенно интересны в смысле изучения воздействия Кундалини. Одна – автобиографический рассказ о глубинном исцелении и духовном преображении, которые произошли с ней в течение нескольких месяцев после предупреждения врачей, что она вскоре умрет от сердечной недостаточности. А вторая – это подробное описание древних методик, которые могут помочь сбалансировать энергию. В автобиографической книге "Как вырастить цветок лотоса"(1977) она описывает свои состояния и видения, подобные которым возникают при занятиях йогой, и тем самым показывает подход, совершенно отличный от традиций учителей Дзэн, которые сохраняют такие подробности в тайне.

Кеннет видит просветление как постоянный поток, а не как процесс, состоящий из отдельных стадий, начинающийся с первого кеншо (состояния просветленности), которое дзэн-буддисты называют "великой вспышкой глубокого понимания" или "Пронзанием Небес". [59] "Это то, в чем человек познает свое единство с чистотой пустоты и что становится еще глубже, если человек продолжает медитировать и упражняться". [60]

Постоянный поток, возникающий после первого кеншо, тонок, и его не испытывают как особенное состояние, хотя существуют моменты кеншо, которые "заставляют плясать" и являются признаками развития. Кеннет чувствует, что самый трудный период для ученика – это период между первым и третьим кеншо, потому что соблазны в это время намного сильнее и тоньше. Человек обнаруживает, что для того, чтобы развиваться дальше, он должен не только искоренить пристрастия, но и смыть следы, оставленные ими как в этой, так и в прошлых жизнях. По описанию Кеннет, в третьем кеншо есть все элементы первого, но первое случается как вспышка, как удар молнии, третье же происходит намного медленнее и подробнее, давая время ощутить каждый шаг на этом пути. Например, "на каждое противоречие человек смотрит не спеша и беспристрастно, а потом тщательно его разрешает, первое кеншо – это мгновенное постижение, дарованное благодатью; третье кеншо начинается как сознательный волевой акт". [61]

Кеннет считает, что не следует выполнять глубокую медитацию и упражняться одному или же в месте, где человека могут побеспокоить. Она писала: "Когда на пути духовного развития достигаются значительные результаты, мир прилагает в три, в четыре раза больше усилий, чтобы отвлечь и лишить мужества... и именно тогда жизненно необходима вера в воспоминание о первом кеншо; односекундное сомнение, одна лишь мысль о том, что можно сомневаться, может ввергнуть дух в пучину отчаяния, и результатом будет смерть. Настоящая медитация не для трусов; она опасна, рискованна и великолепна. По этой причине необходимо совершенно тихое и спокойное место. Вам также нужен друг или ученик, который готов на все, чтобы предотвратить попытки мира помешать вам". [62]

Кеннет Роши уверена, что всем людям доступно испытать кеншо и что стадии его у всех одинаковы, но что каждый человек видит и ощущает во время кеншо немного по-иному. Она предупреждает, что нельзя заниматься духовной практикой лишь для того, чтобы получить опыт кеншо. В рассказе о себе она отмечает 43 стадии движения к третьему кеншо, процесс которого начался, когда она была очень серьезно больна и недалека от смерти, с 12 дней медитации. События последующих месяцев описаны яркими красками, тут изображены ее трудности, решения, противоречия и расширенное сознание.

05.05.2013,Сообщение # 144

На первой стадии она увидела две дороги, олицетворявшие выбор в мире, и не пошла ни по одной, но отправилась вперед, видя перед собой большую горную цепь, прозрачную, как стекло. Решительно, отказавшись обращать внимание на свои несоответствия, ограничения, отвлечения и страхи, она поднялась на самый верх. С этой выгодной точки она увидела беспомощность и отчаяние в жизни тех, кто остался на обычных дорогах, но перед ней простиралась неизвестность, вскоре сменившаяся обширной темнотой. Она продолжала двигаться дальше, напоминая себе, что "все это не важно" и помня первое кеншо. Она поняла, что должна исправить каждый неверный поступок, когда-либо ею совершенный. [63]

Следуя дальше по своему пути, проходившему над огромной темной бездной или среди сияния манящих огней, которые она тоже оставила позади, она продолжала искать цель своей жизни, добираться до самого глубокого смысла каждого наставления буддизма, а также смотреть на свои прошлые жизни и распутывать оставшиеся после них узлы в карме путем беседы с соответствующими аспектами своей личности. На этом этапе ее физическая болезнь начала отступать, она стала поправляться.

КОММЕНТАРИЙ

В работе Кеннет подробно описываются ее внутренние видения и сознавание, а также указывается, как расширение сознавания может сопровождаться видениями. Ее описания перекликаются с йогическими описаниями света и энергии и описаниями самадхи.

Кроме того, что она перечисляет зрительные образы, которые могут сопровождать процесс духовного роста, она также указывает в общих чертах те задачи, которые нужно выполнить в русле этого процесса. Это исправление прошедших ошибок, просмотр прошлых жизней, отпускание привязанностей и соблазнов, следование своей цели с опорой на память о прошлых переживаниях, а также глубокое проникновение в значение образов и священных книг. Такие вещи редко, или даже никогда не упоминаются в литературе по Дзэн, которая обычно смотрит на видения и телесные ощущения как на "макио" или отвлекающий обман. Нарисованные ею яркие картины указывают на живейшее участие интуиции и зрения во всех ее состояниях. Также примечательно, что она начала процесс роста перед лицом смерти и в ходе его испытала чудесное исцеление и что важным в процессе было постоянное присутствие рядом с нею монаха, которому она полностью доверяла.

05.05.2013,Сообщение # 145

МОТОЯМА: ЯПОНСКИЙ ПАРАПСИХОЛОГ И ЙОГ

Мотояма, автор книги "Теории чакр: мост к высшему сознанию" (1981), начал заниматься практиками духовного развития в очень юном возрасте. Его брали в японские храмы и к местам поклонения и обучили буддийским сутрам и молитвам синто в четыре года. Он часто читал их вместе со своей матерью и кормилицей по четыре часа без перерыва. Он пишет, что в детстве и сам он узнал на своем опыте о существовании нечеловеческих существ, которые обитают в высших измерениях (их он не описывает).

В возрасте 25 лет он начал ежедневно заниматься йогой, начиная с асан в 3 часа утра, и сидел по три-четыре часа, выполняя пранаяму и сосредоточиваясь на определенных чакрах. Его тело и ум стали наполняться необычайным количеством энергии, и постепенно его физическое и психическое состояние изменилось. За шесть месяцев исчезли проблемы с желудком и ушами, от которых он ранее страдал, а также он перестал быть нервным. Позже у него появились новые ощущения:

У меня возник зуд в области копчика, покалывание во лбу и макушке, а также чувство жара в нижней части живота. Я слышал, словно пчелы жужжат вокруг копчика В обычной, повседневной жизни мое обоняние стало таким чувствительным, что я просто не мог выносить неприятных запахов. [64]

Такие ощущения продолжались два или три месяца. Потом, однажды, выполняя пранаяму, он почувствовал в области чакры свадхиштханы "лихорадочное" ощущение, словно там смешались огонь и лед, и это сопровождалось видением белого пара. Месяц или два спустя Мотояма увидел у себя в животе идеально круглый малиновый огненный шар. В это время его начали посещать вещие сны, у него возникли экстрасенсорные восприятия, а желания его стали сами собой исполняться. Он стал чрезвычайно чувствителен, как в физиологическом, так и в психическом смысле, так что малейший шум во время медитации пугал его. Эмоции его потеряли стабильность, он легко приходил в возбуждение. Мотояма говорит, что свадхиштхана контролирует мочеполовую систему и надпочечники и связана с акупрессурными меридианами почек, мочевого пузыря, мочевых органов и тройного обогревателя. Поэтому он считает, что нарушения нормального функционирования этих меридианов могут указывать на повышение активности чакры свадхиштханы. Пройдя медицинский осмотр, он обнаружил у себя явные нарушения по меридианам почек и мочевого пузыря, хотя болезненных проблем не возникало.

Через несколько месяцев, медитируя, как обычно, перед алтарем, он почувствовал в нижней части живота особо беспокоящие ощущения и "увидел там посреди облака белого пара сферу из черновато-красного света, похожую на шаровую молнию, которая вот-вот взорвется. Внезапно сила неимоверной мощи промчалась по позвоночнику до макушки, и хотя длилось это не более двух секунд, тело мое поднялось над полом на несколько сантиметров. Я пришел в ужас. Все тело горело и жестокая головная боль не давала мне ничего делать целый день. Два или три дня продолжалось лихорадочное состояние. Мне казалось, что голова взорвется от энергии. Я получал облегчение только тогда, когда ударял себя по макушке вокруг того места, которое называется "Вратами Брахмы". [65]

05.05.2013,Сообщение # 146

Он продолжал заниматься йогой, постепенно стало улучшаться пищеварение и начал отступать гастроэнтерит, а также возник ряд новых ощущений в области живота. Он часто видел "центр красноватого света в пупке, который становился ярко-белым и казался намного ярче солнца. У меня начинала кружиться голова и минут десять я ничего не видел. Я начинал видеть пурпурный свет, исходящий из точки между бровями или сияющий внутри живота". [66] Он видел призраков и духов, некоторым из которых он помогал молитвами, некоторые приносили ему чувство покоя, а другие влияли на него отрицательно и усиливали эмоциональную неустойчивость. Иногда он заболевал или начинал сердиться без причины, а однажды неделю пролежал в постели с высокой температурой. У него возникли парапсихологические способности, такие, как ясновидение, телепатия и духовная интуиция.

Однажды, играя со стариком в игру, которая несколько напоминала спиритический сеанс, он впал в полутрансовое состояние. Тело его как будто окунулось в пламя и стало обильно потеть, а правая рука начала неистово метаться. А затем перед ним развернулось сверхчувственное видение человека из древних времен, вождя племени, который хотел показать ему место, в котором он жил в прошлой жизни. На следующий день Мотояма, катаясь на велосипеде, обнаружил то место, которое ему было указано в трансе.

Через два года после начала процесса пробуждения Мотояма стал чувствовать боль в области грудины, на середине груди, а также замечать, что сердце его функционирует ненормально. Однажды ранним утром, когда он занимался процедурой водного закаливания (поливая обнаженное тело ледяной водой), горячая волна поднялась от копчика к сердцу по позвоночнику. В груди стало жарко, а сердце превратилось в сияющее золото. Затем энергия двинулась к макушке и стала ярко-белого цвета. Она не остановилась в голове и вышла через макушку в высшие измерения. Он сознавал, что его физическое тело стоит на холоде, в то время как его сознание в высотах поклоняется божественному. Мать Мотоямы, наблюдавшая за ним в эти моменты, говорила, что его макушка и сердце светились золотым светом. Сам он считает, что так произошло открытие анахаты. После этого у него появились способности целителя, исчезла привязанность к мирским вещам, и он стал убежденным оптимистом, так как внутри был спокоен и свободен.

Открытие чакры вишуддхи произошло четыре или пять лет спустя, когда он начал концентрироваться на ней во время пранаямы. Вскоре в горле возникло раздражение и затруднилось дыхание. Через несколько месяцев он увидел темно-пурпурный свет вокруг головы. Сознание тела исчезло, он стал совершенно спокоен и погрузился в состояние небытия. Позже он столкнулся с ощущением ужасающей пустоты и испытал такой страх, что хотел даже прекратить заниматься йогой, и некоторое время его преследовали видения отвратительных существ, похожих на демонов.

05.05.2013,Сообщение # 147

Со временем он преодолел страх и мог наслаждаться полным покоем и тишиной, свободно работать в мире, не испытывая привязанности к результатам своей работы, и видеть прошлое, настоящее и будущее в одном измерении. У него возникла способность видеть прошлые, настоящую и будущие жизни других людей, улучшился слух, хотя с детства он страдал воспалением барабанной перепонки обоих ушей, причем левая барабанная перепонка у него была удалена.

Пробуждение чакры аджны началось при сосредоточении на ней и одновременном сосредоточении внимания на ОМ. Он выполнял это по часу каждый день на протяжении нескольких месяцев, и потом почувствовал подъем Кундалини. Нижняя часть живота стала твердой, как камень, а дыхание таким редким, что почти прекратилось. Казалось, что верхняя часть тела исчезла. Аджна завибрировала, и он погрузился в темно-пурпурный свет, в то время как из точки между бровями выходил яркий белый луч. Мотояма услышал зовущий его голос, отдававшийся эхом, словно в горном ущелье. Он погрузился в экстаз, и перед ним открылся божественный символ силы. С открытием этой чакры пришел глубокий покой и состояние расширенного и углубленного сознания, при котором он видел прошлое, настоящее и будущее одновременно.

По свидетельству Мотоямы, верхняя чакра, сахасрара, пробудилась у него уже через год после того, как он стал практиковать йогу, во время занятия по даосской методике, называемой шошутен, связанной с циркуляцией энергии по верхней части тела. Внутренним зрением он увидел, что сахасрара и две или три другие чакры светятся, а затем золотой свет начал входить и выходить через макушку, которая словно стала выше на десять-двадцать сантиметров. Он увидел на своей голове голову Будды, сияющую синим и пурпурным светом. Из нее и внутрь нее через макушку струился золотисто-белый свет. Он услышал сильный, но мягкий голос, и понял свое предназначение, свои прошлые жизни, свое духовное состояние и многое другое.

КОММЕНТАРИЙ

В этой биографии упоминаются многие явления, о которых говорилось в предыдущих рассказах: сознавание движения энергии, свет, внутреннее зрение, видение Будды и других существ, необыкновенные психические способности, страх, внетелесные переживания, воспоминания о прошлых жизнях и чувство экстаза. Она уникальна в смысле тщательного исследования явлений, происходящих при открытии каждой чакры. Описание многих подобных явлений можно часто найти в литературе, но без такого четкого соотнесения их с процессами открытия чакр Мотояма не указывает, что работал с кем-то из духовных учителей, кроме своей матери, у которой тоже произошло несколько подобных открытий и которая иногда была рядом с ним во время пробуждения его чакр. Однако он придерживался строгой дисциплины и аскетизма и усиленно медитировал на протяжении нескольких часов ежедневно до начала, а также на протяжении процесса пробуждения.

05.05.2013,Сообщение # 148

ДА ФРИ ДЖОН: ЗАПАДНЫЙ УЧИТЕЛЬ

Урожденный Франклин Альберт Джонс (родился 3 ноября 1939 года в штате Нью-Йорк США), позже принявший имя Да Фри Джон, – уникальный человек на Западе. Это американец, которому с раннего детства знакомы необычные и сильные духовные переживания. Он обучался в западных университетах и создал учение, имеющее много общего с восточной философией, которое он описал во многих книгах, демонстрировал на занятиях и на видеокассетах, обнаруживая свой индивидуальный стиль преподавания. Он не обучает йоге в ее традиционной форме. Он, скорее, разработал свой собственный подход к духовному пробуждению, на основе которого построил обучение в своих центрах в нескольких странах. Он излагает в автобиографии довольно подробно историю своего духовного развития и опыт необычных состояний. [67]

Да Фри Джон сообщает, что в самых ранних его воспоминаниях уже присутствует переживание "яркости" – неописуемое чувство, когда, казалось, он сам сияет, сопровождаемое ощущением радости, света и свободы в голове. Он чувствовал "соприкосновение с самим сознанием", сознавая себя каждым человеком, предметом или явлением. [68] Он пишет, что на протяжении первых двадцати лет жизни это состояние сознания и ощущение света постепенно угасало под влиянием привычной повседневной жизни. Несколько раз, во время серьезных заболеваний, он чувствовал, как сверху спускались огромные пальцы и давили на какую-то форму, которая была им самим, но в то же время намного превосходила размеры его физического тела.

В 1957 году он начал изучать философию в Колумбийском университете и стал вести, как он говорит, "экспериментальную жизнь в русле тех направлений, которые определяли настроения нашей цивилизации. Я решил неограниченно пользоваться каждой возможностью приобрести какой-либо опыт. Я старался получить весь доступный человеку опыт, так, чтобы ничего, будь оно низким или высоким, не осталось для меня неизвестным". [69]

Однажды ночью, сидя за рабочим столом, размышляя над потерей вкуса к своему экспериментированию и чувствуя глубокое внутреннее противоречие, он испытал полный переворот на энергетическом и сознательном уровне. Сила, поднимающаяся в нем, заставила его встать, и он почувствовал, как она вытягивает его из пропасти отчаяния и, расширяя его пределы, волна за волной наполняет все тело и все уровни сознания прекрасной и радостной энергией. Он чувствовал, что сходит с ума от наполнившей каждую его клетку радости экстаза почти невыносимого давления, света и силы. Он выбежал на улицу, надеясь найти кого-то, с кем он бы мог ею поделиться. Голова начала болеть от экстаза, заполнившего его мозг, и он вернулся в комнату.

05.05.2013,Сообщение # 149

В 1961 году он окончил Колумбийский университет и стал работать в Стэнфорде, продолжая накапливать всевозможный опыт, но видя за этим, как он выразился, конец противоречия. На протяжении полутора месяцев он участвовал в эксперименте с применением наркотиков, проводимом в госпитале при Управлении по делам ветеранов войны. В ходе разных этапов эксперимента он употреблял мескалин, ЛСД и псилоцибин. На каком-то этапе он почувствовал, как сильное ощущение поднимается от основания позвоночника и, достигнув сердца, порождает всепоглощающую любовь. Когда оно двинулось дальше, по задней части шеи, и вышло через макушку, он начал непроизвольно плакать, все части его существа словно одновременно были пробуждены, стали сознательными и живыми. У него возникла мысль, что "побуждение плакать имеет форму морского конька". [70] Он считает, что в этом эксперименте он осознал тело чакр и Кундалини-шакти, которая открылась сама по себе, а также он узнал внутреннюю форму сознания (витальные и эфирные привязанности). Эта "форма" духовного тела была той "яркостью", которую он знал в детстве. Он также почувствовал давление "пальцев", которое помнил с тех пор, как был ребенком, и которое возникало у него позже во время медитаций.

Он тогда жил с женщиной, которая позже стала его женой, и после описанного эксперимента стал вести более уединенный образ жизни. Он пытался писать, хотя занятие это было непродуктивным, и занимался интенсивным сосредоточением на уме как таковом – тренировкой, которая в конце концов сделала внутреннюю сосредоточенность и отслеживание или свидетельствование своих переживаний привычным процессом. Он пришел к пониманию того, что называл правдой о Нарциссе, – управляющей силы жизненного пути человека, которая удерживает его от сознательного бытия, прикрывая последнее механизмами проживания жизни, поисков, умирания и смертности. Он несколько лет бился над глубоким самоанализом и говорил, что временами был очень близок к безумию. Потом он занялся тщательным изучением мистической литературы. В восточных источниках он нашел ключи ко многим процессам, с ним происходившим, и понял, что этот путь и смысл всей жизни заключался в процессе шива-шакти.

В Нью-Йорке он увидел магазин, который присутствовал в его видении, и в нем встретил человека по имени Руда, который раньше учился у Гурджиева, Муктананды и Субуда. Он был учителем кундалини-йоги, и Да Фри Джон попросился к нему в ученики. Ему сказали сначала найти работу и проработать полгода. Выйдя из магазина, он почувствовал, как поток сильной энергии поднимается но правой руке; он вошел в тело с "основательной и потрясающей полнотой", и в сердце его завибрировала радость. Его голова словно разбухла, окруженная аурой, простиравшейся на несколько дюймов вокруг черепа. Он бросился бежать, горя радостью и энергией невероятной силы.

Занятия под руководством Руда включали получение шактипата, после которого Да Фри Джон почувствовал, как энергия опустилась от глаз в грудь, к сердцу, потом к гениталиям, и поднялась по позвоночнику к голове. Ученики сосредоточивались на мантре "со-хум" (в классическом варианте "хам-сах"), в результате чего ощущали, что выходят в пространство за пределами всей вселенной. За время занятий с Руди Да Фри Джон научился дисциплине, видел свет, чувствовал заряды энергии и крийи, во время медитаций у него началось подергивание лицевых мышц и воспроизведение криков животных, он также чувствовал глубокий покой и погружался в самадхи.

05.05.2013,Сообщение # 150

В 1966 году он переехал в Филадельфию и начал обучение в лютеранской семинарии. Через несколько месяцев у него случилось нечто вроде нервного срыва. Началось все с простуды, а потом он заметил, что тело его стало негибким, тяжелым и серым, к тому же функционирование его нарушилось, оно было словно мертвое. Его охватила тревога и страх смерти, он чувствовал, что все психические и физиологические процессы в его организме замирают. Он лежал в постели с температурой, его сердце то замедляло ход, то билось неритмично, то останавливалось. Его забрали в больницу и сказали, что он просто сильно переволновался. Так продолжалось на протяжении трех дней. Однажды он лег на пол и позволил нарастающему ощущению страха смерти захватить себя; он чувствовал, как умирает его тело и психика, наблюдал за этим, ничему не мешая. Он прошел через это состояние и попал в место безграничного блаженства, единства со вселенной и чистого сознания. Он чувствовал себя чудесно и вдруг осознал, что движущей силой и ошибкой всей его предыдущей жизни было стремление избежать отношений с другими людьми, стремление к разъединению.

В 1968 году он поехал в Индию и стал учиться у Муктананды. На протяжении проведенного здесь года у него возникало много энергетических и физиологических явлений, переходов в иные миры и видений голубой жемчужины или голубого света, в котором он усматривал надпричинное, или космическое тело. Он чувствовал, что это не то, что ему нужно, его раздражала ритуальность духовной жизни индусов, и в 1969 году он вернулся в Соединенные Штаты. В уединении и постоянной медитации он глубоко исследовал смысл духовной жизни и начал обучать медитации и проводить с учениками беседы о духовной жизни, практике и переживаниях. По ночам он вполне сознательно встречался со святыми, йогами и чудотворцами и наблюдал за демонстрацией их чудесных возможностей; он чувствовал присутствие Муктананды и Нитьянанды, как будто они смотрели на его тело. Позже он вернулся в Индию, но уклад ашрама сильно изменился, и теперь каждому отдельному человеку уделялось намного меньше внимания. Ему дали задание и ожидали, что он будет следовать формальной рутине, которая ему казалась пустой. Как-то, когда он работал в саду, у него возникло яркое видение Девы Марии. Она посоветовала ему отправиться в путешествие по христианским местам паломничества, и вскоре он покинул Индию.

Вернувшись в Соединенные Штаты, Да Фри Джон стал духовным учителем, и постепенно число его последователей достигло нескольких тысяч. Он живет на островах Фиджи, возглавляет духовные центры в нескольких странах; он написал много книг о духовном пробуждении и связанных с ним предметах.

КОММЕНТАРИЙ

В этой биографии описано много явлений, упоминаемых теми, кто пробудил Кундалини на Западе. Это необычные состояния, испытанные уже в раннем детстве, эксперименты с наркотиками, занятия кундалини-йогой, движение энергии в теле, свет и видения с духовными учителями, нарушение сердечной деятельности и страх смерти, а также самадхи. Он более полно показал трудности на пути к пониманию жизни и духовности, чем большинство других учителей, и он дает нам возможность увидеть, что значит учиться в западном колледже и стремиться к духовной жизни в контексте западной культуры. На определенных стадиях помощь учителя казалась очень важной, но были также длительные периоды, когда он развивался без руководства наставника. Финансовая поддержка жены снимала проблему добывания средств к существованию в период его исследований, его интерес к духовности оказался для него делом всей жизни; подобные случаи нередко упоминаются в литературе.