Темы для Юкоз

28.04.2013,Сообщение # 61

Это не волшебство, не избавление или благословение, которое приходит незаслуженно. Напротив, это закономерное последствие того, что человек видит, кто он такой, его воссоединения с первичным объединяющим сознанием вселенной и отказа от привязанности к отождествлению с телом и умом, даже забывание о нем, и существования только в данный момент. Это не идея, не понимание того, кем человек является, и это не имеет никакого отношения к деятельности интеллекта. Это должен быть непосредственный опыт, полное отпускание. Даже в таком случае, испытывая это состояние время от времени как вспышки блаженного созерцания, человек не освобождается автоматически от кармы. Он должен прожить всю жизнь и умереть в этом состоянии непривязанности. Ни тени прежнего отождествления или желания уцепиться за сознание не должно быть у умирающего. Это единственный способ освобождения души от кармического цикла. Это тот процесс, через который пытается провести человека "Тибетская книга мертвых", и это причина, по которой тибетская и индуистская йоги включают методики подготовки к смерти. Конечно, как указывал Кен Уилбер в книге "Проект Атман" (1980), любая крупная психическая и духовная эволюция требует подобного рода умирания для своих прежних привязанностей и представлений о себе, так что с тем, как мы постепенно развиваемся духовно, мы становимся более готовыми к смерти в освобождении. [59]

В йогической традиции Кундалини – это Я, которое сознает свою божественность, свою первичную взаимосвязь и единство с творением в его неоформленном состоянии. Это состояние состоит из сат-чит-ананды -бытия, сознания и блаженства. Пробуждение Кундалини необходимо, если человек стремится к познанию высших уровней самадхи. Но предварительные переживания, часто называемые самадхи или сатори (в традиции Дзэн), дают некоторое представление об этом последующем состоянии, подбодряют идущего по пути развития к конечной цели и готовят ум к тому, что грядет. Такие процессы начинаются с потери самоосознания, погружения в объекты, ощущений единения, слияния со световыми или энергетическими явлениями, связи с изначальными энергиями посредством голосов и видений, которые передают сообщения с других планов существования в человеческое сознание, а также других измененных состояний сознания. Эти процессы – ступеньки к конечному пробуждению или отречению. Они являются проблесками переживаний Себя, расширяющих сознание, дающих человеку возможность принять постепенно по частям концепцию отпускания личностного отождествления, зовущих его к воссоединению с первичным состоянием бытия, сознания и блаженства.

Чем больше у человека возникает этих "маленьких" самадхи, тем больше его чувство принятия жизни и смерти такими, какие они есть, и тем слабее привязанность к эго-целям. Именно эти проблески проникновения в природу эго-смерти и обширности универсального сознания вызывают изменения личности (и беспокойство) у многих людей, занимающихся медитацией или использующих наркотические вещества. Человек не может оставаться по-прежнему привязанным к эго-целям после того, как он ухватил хотя бы мельчайшую долю истины. Психика начинает себя переделывать! Но чтобы завершить путешествие по пути духовного развития, необходимо сопротивляться желанию считать полученные процессы достижением или просветлением и отказываться от каждого явления ради другого, не цепляясь за него и не привязываясь ни к какому шагу на пути развития.

28.04.2013,Сообщение # 62

Повсеместно люди, пробудившие Кундалини, обладают таким сознаванием и говорят о возникновении время от времени таких состояний. Многие чувствуют, что их все больше и больше влечет желание познать объединяющее сознание. Это может быть совершенно непохоже на выбор или решение ума. Скорее какая-то часть человека неодолимо тянет его к медитации или к процессу, целью которого является освобождение от эго-отождествлений и погружение в сознавание Себя. Возможно, но не обязательно, пробудить Кундалини и только тогда испытать самадхи; и возможно испытывать некоторые виды самадхи, например ощущение слияния с объектом созерцания или чувство мощного стремления к единению, возникающее при наблюдении красивого заката, и без пробуждения Кундалини. Но те, у кого возникают сильные и повторяющиеся состояния самадхи высших уровней при прилежных занятиях духовными практиками, несомненно, пробудили эту энергию, даже если они не демонстрируют никаких других физических или эмоциональных проявлений, обычных при процессе пробуждения Кундалини.

Священные книги веданты и йоги указывают, что в древние времена обычным путем достижения духовного сознания были самадхи глубокого уровня, и только начиная с Кали Юги (века железа, или материализма) пришлось применять физические методы пробуждения и ощущения этой энергии (такие, как хатха-йога, тантрические методики и пранаяма). Они были созданы, чтобы помочь расам людей с более плотской направленностью пробудить тела при подготовке к духовному сознаванию. В этом веке людям тяжелее избавиться от физических, эмоциональных и интеллектуальных привязанностей и отождествлений.

Люди, проходящие через процесс пробуждения Кундалини, могут его направлять и развивать путем понимания и стремления к самадхи и открытия Кундалини как духовному наставнику, отдавая ей должное внимание и уважение. Без этого они могут и не почувствовать блаженство и экстаз, потенциально присущие процессу пробуждения. Если они могут назвать себя ищущими духовности, если оценивают движение энергии как пробуждение Я и постоянно занимаются методиками духовного развития, то со временем процесс пробуждения неизбежно станет более плавным и естественным. Кришнамурти в последние годы жизни писал об экстатическом состоянии, которое его не покидало: "Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное сознавание, словно живое пламя". [60] Это следствие самадхи.

28.04.2013,Сообщение # 63

Комментарии к "симптомам"

Несомненно, существует широкий диапазон "симптомов" и явлений, связанных с пробуждением Кундалини, и, к счастью, проходить через все из них необязательно. Но иногда трудно определить процесс пробуждения Кундалини, потому что многие из этих "симптомов" не являются характерными исключительно для этого процесса. Многие люди демонстрировали улучшение психических, интеллектуальных или творческих способностей и без процесса духовного пробуждения, и еще больше показывали любой или все физические и ментальные симптомы, такие, как волны жара, дрожь, нарушения в режиме питания и возникновение световых явлений или видений. Такие состояния могут возникнуть у любого человека из-за стресса, психической или физической болезни, как реакция на медитацию или вследствие других ситуаций, возникающих в обыденной жизни; поэтому их трудно соотнести именно с пробуждением Кундалини.

Однако когда многие из упомянутых явлений возникают одновременно у человека, ранее не демонстрировавшего признаков серьезного психического заболевания или физического нарушения, когда эти явления усугубляются значительными движениями энергии, подобными описанным в традиции йоги определениям пробуждения Кундалини, и когда эти явления можно отнести к категориям, указанным выше, есть большая доля вероятности того, что происходит именно процесс пробуждения Кундалини, особенно если существуют случаи самадхи или расширения духовного сознавания. Так как эту энергию нельзя пока механически измерить и она в основном неизвестна западной науке, ей нельзя дать научное определение и характеристику. Но пока не будет проведено больше изучений вероятных субъектов процесса пробуждения Кундалини, на Западе не будет достаточной базы данных для понимания этого феномена.

Между тем появляется все больше и больше изданных работ духовных учителей, мистиков и других авторов Востока и Запада, в которых говорится о глубине и силе их встреч с Кундалини. Изучая эти книги, можно обнаружить как схожие, так и уникальные черты каждого индивидуального опыта. Как преломленные лучи света, каждый рассказ является отражением одного и того же источника, хотя и имеет свои особые величины и качества. Из-за того, что западные теологи и ученые настолько догматично разделили религиозный опыт и научные исследования, обе школы не смогли уловить скрытое значение открытия соотношений между повышением активности физических энергий и человеческим потенциалом духовного проявления и созидательной трансформации.

Последующие две главы содержат изложение метафизической и биологической точек зрения на процесс пробуждения, которые могут объяснить некоторые из сопровождающих его симптомов и представляют материал для размышлений и исследований. В пятой главе вниманию предлагаются отрывки рассказов восточных и западных мистиков и учителей об их собственном опыте. Шестая глава состоит из описания десяти случаев, которые дают представление о влиянии этого глубинного процесса на людей, ведущих обычный для Запада образ жизни. Ознакомившись с этими рассказами, вы увидите схожие черты эмоциональных, физических и духовных процессов, возникающих при пробуждении Кундалини, проявляющей себя в рамках меняющихся уникальных исторических, культурных и личностных условий.

28.04.2013,Сообщение # 64

Глава 3
ЭНЕРГИЯ, ТЕЛО И Я С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЙОГИ

Люди, пробудившие Кундалини, иногда видят образы, показывающие движение энергии в их телах, они напоминают карты, на которых нанесены внутренние пути следования Кундалини. Обычно это движение вверх по позвоночнику, пробуждение различных чакр, состояние внутренних органов и/или вариации цветных огней. Часто они видят, как энергия выходит за пределы физического тела и переходит в астральные измерения, которые, по их словам, неописуемы.

Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и вместо кобры, которая возникала из Брахма-рандхры... была привлекательная фигура голубого Господа Кришны... Б. С. Гоэл. [1]

Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трех других чакр. После того как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в мое тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении. Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание... Мотояма. [2]

Согласно священным ведическим книгам, энергия Кундалини – это фундаментальная сила созидания и первичное сознание вселенной. Свами Вишну Тиртха четко описывает ее в классической книге о Кундалини "Деватма шакти (Кундалини): Божественная сила".

Ведические философы рассматривают все созидание на физическом и метафизическом плане как игру разных сил, которые все являются различными формами одной универсальной космической энергии или Силой (Шакти), которая является проявлением всепроникающего и всесильного Брахмана. Это явление можно сравнить с образованием туманов, облаков, молнии, грома, града, снега и тому подобного из вездесущего пара. За каждым проявлением космической силы следует соответствующее растворение, завершающее один цикл. Беспредельная космическая Сила пребывает в динамическом состоянии на протяжении процесса творения, а завершив определенный объект, сворачивается при помощи своих беспредельных возможностей в статическую остаточную форму в каком-то базовом центре созданного ею объекта. В этой остаточной форме она известна как Кундалини Шакти или Свернувшаяся Сила, которая, разворачиваясь после пробуждения к действию, начинает следовать по своему пути обратно к своему родительскому источнику, как, например, электрическая энергия. [3]

28.04.2013,Сообщение # 65

В динамическом процессе созидания человеческой жизни, согласно Ведам, жизненная сила проходит через особый процесс созидания трех тел: причинного (вмещающего блаженство и сознание), тонкого (содержащего потенциалы ума, эго, энергии, эмоций и чувств) и грубого (материального, или физического тела). После того как эта сила сформировала тип личности, интеллекта и физиологии, остаточная энергия сворачивается в точке у основания позвоночника, которую индийцы называют муладхарой. Когда Кундалини пробуждается, свернувшаяся энергия поднимается словно змея вверх по позвоночнику, преобразуя природу шести чакр на своем пути, и в конце выходит через макушку (сахасрару, обычно определяемую как седьмая чакра*). Это вызывает божественное познание, или просветление. [4]

* По словам Бабы Хари Даса (из личной беседы), в действительности существует также 50 других чакр, или воронок энергии, но упомянутые выше шесть или семь наиболее часто упоминаются в восточных священных книгах и являются наиболее важными в отношении движения Кундалини).

Кундалини – это сила с огромнейшим потенциалом, она открывает духовную жизнь и ранее дремлющую способность космического сознавания и экстатических состояний, но иногда и становится причиной больших сдвигов в физиологической системе. Некоторые описывают движение этой энергии как постепенное течение ее вверх по позвоночнику, во время которого она пробуждает особые способности, знания и стадии самадхи по мере того, как полностью наполняется жизнью каждая чакра. По-видимому, до пробуждения Кундалини чакры в общем поддерживают равновесие и распределение энергии в человеке. Когда количество энергии в них увеличивается, чакры подвергаются значительным изменениям, а когда психика отвечает на эти импульсы, может возникнуть ряд изменений личности, паранормальных способностей и состояний типа "просветления".

В некоторых людях энергия Кундалини с самого начала бьет ключом неожиданно и нерегулярно, словно гейзер, вызывая вспышки сознавания, моменты блаженства и нарушения физических и психических процессов. У других это внезапно возникающий ровный поток энергии, текущий по телу, который длится несколько минут (или дольше) и после которого периодически возникают движения энергии, видения, звуки и проявления сознавания, а также навсегда устанавливается все усиливающаяся вибрация, ощущаемая телом как легкий гул. У третьих это тонкий и плавный поток, появляющийся только во время медитаций и приносящий блаженство и самадхи. Некоторые испытывают только тонкие энергетические сдвиги и в первую очередь чувствуют сдвиги в сознании, в то время как другие ощущают массивные и продолжительные движения энергии или жжение, а также много других неприятных явлений.

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определенными видами массажа тела. Часть йогов считают, что энергия не может снова впасть в состояние покоя, раз пробудившись; другие советуют ежедневно поощрять ее путем выполнения духовных практик, пока не исполнит свое предназначение окончательно и бесповоротно после прохождения через шестую или седьмую чакры.

28.04.2013,Сообщение # 66

Свами Муктананда подчеркивал, что Кундалини в теле всегда активно действует, поддерживая статус-кво организма и энергетический баланс, и что только "внутренний" аспект ее пробуждения вызывает настоящее начало духовного путешествия. Он писал: "Точно так, как через посредство созидательного ее аспекта мы исследуем внешний мир, через благодаря активизацию ее внутреннего аспекта можем ощущать внутренний, духовный мир, что ведет к постижению нашего тождества внутренним Я и к пониманию Бога". [5]

Такое разделение объясняет некоторые противоречия в литературе о Кундалини. Большинство йогов определяют настоящее движение Кундалини как пробуждение сознания, или Я, сопровождаемое "знанием", которое отличается от интеллектуального знания о жизни, знанием, которое само по себе вызывает трансформацию. Хотя Кундалини может работать в теле и даже порождать движения тела и психические нарушения из-за интенсивной деятельности пранической энергии, пока не возникнет сдвиг в сознании, человек не полностью активизирует этот "внутренний" аспект духовного пробуждения. И наоборот, из-за того, что именно этот внутренний аспект является главным в духовном движении, Юнг признавал процесс в первую очередь психическим изменением, не сумев распознать огромные физиологические последствия этого переворота.

Книга "Йога света", перевод древней "Хатха-Йога Прадипики", так трактует определение Кундалини, данное на санскрите:

Говорят, что скрытая сила с большим зарядом спит, свернувшись а три и половину раза, как змея в пенном океане молока, в самом нижнем центре (чакре муладхаре) у подножия "древа жизни", позвоночного столба. Эту силу-змею, Кундалини, не может полно описать даже тот, кому удалось пробудить ее. Когда она просыпается, она поражает тело, как электрический шок, и дрожащий и потрясенный человек понимает, что с ним произошло необычайное событие. Это только начало. Все тело дрожит. Кажется, что распахнулась дверь, через которую из какого-то неведомого мира ринулся поток света, света несравненной яркости. Много времени проходит, и дрожащее тело снова становится спокойным, но вспышка света, пронесшаяся через позвоночник к макушке, не забывается. Однако эта вспышка не сама Кундалини, это просто знак ее пробуждения. Сама Кундалини не устремляется мгновенно вверх, но позже поднимется медленно, проходя через станции (чакры), каждая из которых порождает новое и мощное состояние. [6]

28.04.2013,Сообщение # 67

Здесь мы снова находим разделение физического открытия с движением сознания, которое происходит в пробудившем энергию позже и медленнее.

Свами Нараянанда, цитируя Свами Вивекананду, говорил, что, когда свернутая энергия Кундалини просыпается и входит в канал сушумны (находящийся внутри позвоночного столба), ее влияние на чакры вызывает огромную реакцию, которая намного значительнее реакции на сон или воображаемый образ, намного сильнее чувственного восприятия. "И когда она достигает метрополии всех ощущений, мозга, он весь, как он есть, отвечает, и результатом является ярчайшее сияние, постижение Я". С тем, как сила проходит через чакры, она открывает "в уме слой за слоем... и эта вселенная постигается йогом в своей тонкой или причинной форме. Затем сами причины этой вселенной как ощущение и как реакция познаются как они есть, и так приходит все знание". [7]

Нараянанда также описывает частичное пробуждение Кундалини, часто случающееся во время глубокого погружения в песни и танцы посвящения, сопровождаемого сильным эмоциональным напряжением. В таких случаях она не поднимается полностью, но частичное резкое ее поднятие заставляет людей плакать, петь, танцевать и поддаваться внезапному порыву чувства. Опасность таких поднятий заключается в том, что энергия потом снова резко опускается в сексуальный центр (свадхиштхана чакра) и может вызвать "ненормальные" половые влечения и стремления. (Он не уточняет, что имеется в виду под "ненормальностью".) Нараянанда указывает, что именно поэтому некоторые ученики, которые не воспитали чистую и сильную волю, могут стать распущенными, даже если их духовные намерения вполне положительны. Он также говорил, что однонаправленная учеба и концентрация могут тоже вызвать частичное пробуждение, которое ведет человека не к освобождению, а к успехам в искусстве, поэзии, литературе, науке или разного рода исследованиях. [8]

28.04.2013,Сообщение # 68

Прана: энергия жизненной силы

Термин "прана" некоторыми учеными употребляется как равнозначный термину "Кундалини", но это правильно только в самом общем смысле, так как Кундалини в космической форме иногда служит названием всех энергий во вселенной, являясь жизненной силой или источником всего сущего. Прана – это подобная электрической энергия, текущая в теле, она более грубая и более доступная, чем Кундалини, и ее роль заключается в поддержании организма в рабочем состоянии, пока Кундалини находится в состоянии покоя. Ее можно считать вибрацией пониженного напряжения более мощной силы – Кундалини. "Прана" – это созидательная и активная энергия, текущая в теле и управляющая его функциями. Она соединяет сознание со всей управляющей системой. "Кундалини" – это спящий остаток этой энергии, который лежит, свернувшись, в муладхаре. Описания "чи" или "ки" в восточной медицине более родственны концепции праны, чем Кундалини.

В китайской традиции чи описывается как жизненная сила, присутствующая в форме двух первичных сил, ян и инь, которые являются полюсами, отражающими противоположные состояния в их постоянном чередовании. Их взаимодействие определяет природу вселенной и проявляется как пять основных элементов, из которых состоит все. Согласно традиционной китайской медицине, чи течет по телу и 12 меридианам (или каналам, или энергетическим потокам) по определенной схеме и в определенном направлении, и когда это течение нарушается или его равновесие разрушается, могут возникнуть физические и эмоциональные проблемы. В аюрведе, классической индийской медицине, правильное уравновешивание праны так же важно. Среди китайских методик уравновешивания этой энергии – акупунктура и акупрессура, а среди индийских – йогические асаны и дыхательные упражнения.

По словам гуру и учителя йоги Бабы Хари Даса, подергивания разных частей тела, вибрации и подобные движения, иногда называемые "движением Кундалини", являются действием праны, текущей по организму. По наблюдениям, такая деятельность усиливается у некоторых людей после пробуждения Кундалини, особенно если они не подготовили должным образом энергетическую систему путем очищения, включающего очистки тела, дыхательные упражнения и диету.

Другие объяснения этой усиливающейся крийя-активности предполагают, что в теле существуют физические и физиологические блоки, барьеры и зажимы, которые мешают прямому течению энергии; что происходящее является механизмом освобождения от стрессов; и что сушумна, или центральный канал, по которому течет энергия, слишком узок, чтобы вместить всю эту энергию. Также известно, что нарушения в энергии, текущей к мозгу, могут вызвать подергивания и спазмы, как мозговой электрошок, проводимый в лабораториях, о чем будет идти речь дальше, в четвертой главе. Я наблюдал, как во время терапевтических сеансов люди, у которых много эмоциональных блоков и которые не могут выразить свои чувства, а также те, у кого в это время проходили крупные очистительные процессы, демонстрировали интенсивную крийя-активность, особенно если у них была пробуждена энергия Кундалини.

28.04.2013,Сообщение # 69

Прана в восточной литературе используется для обозначения трех видов деятельности: 1) как жизненная сила или сумма всех энергий, находящихся во вселенной; 2) как название определенной энергии, присущей разнообразным биологическим функциям; 3) как синоним дыхания. Это жизненно важная сила или биологическая энергия, которая соединяет материальную или физическую энергию с психической; то есть, она связывает грубое и тонкое тела. По словам Сингха, "это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передает их нервам и нервным сплетениям, а также (несет) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и, контролируя прану, можно контролировать ум". Сингх утверждает, что с праной нельзя связаться или на нее повлиять непосредственно, но только через дыхание, так что слово "прана" часто употребляется по отношению к дыханию, иногда со словом "вайю" (как "прана вайю"). Обычно "праной" называется выдох как активное проявление мира, а "апаной" – вдох как символ возвращения обратно к источнику. [9]

Прана исходит из Я, по словам Тиртхи, который цитировал "Прашна Упанишаду": "Как аура или тень есть с телом, так и прана есть с ним, она проникает я, господствуя над умом, входит в тело". [10] Йоги учатся контролировать прану, текущую через нервы тонкого тела, и сосредоточивать ее у основания спинного мозга, чтобы пробудить Кундалини. Такой вид контроля является также источником многих паранормальных способностей и талантов мастеров йоги.

Органы восприятия и органы деятельности выполняют свои функции благодаря влиянию праны, которая подразделяется на пять основных видов, выполняющих различные функции: 1) прана, которая работает в сердце и вбирает воздух в организм; 2) апана, которая опускает вниз и выводит из организма то, что уже не нужно, например, отработанные вещества и мочу, 3) самана, которая действует повсюду, распределяя питательные вещества, получаемые из пищи, употребляемой нами, и контролируя пищеварение; 4) вьяна, управляющая движениями всех частей организма, а также ответственная за кровообращение; 5) удана, которая подводит жизненные потоки вверх, к сердцу и мозгу. Кроме главных видов, которые все считаются производными от первичной праны, в традиции йоги описывают еще пять второстепенных подвидов праны. Они ответственны за отрыжку, открывание век, чихание, зевание и управление грубым телом. Каждая управляется пятью вайю или нервными импульсами, называемыми так же, как пять основных видов праны. Тиртха называл прану тонкой формой энергии, отличной от физической, которая является мотивирующей силой, поддерживающей живой организм в хорошем рабочем состоянии. [11]

28.04.2013,Сообщение # 70

Тиртха писал, что прана управляет симпатической и парасимпатической нервными системами, работая как произвольно, так и непроизвольно. Прана контролирует ум и все действия физического и психического тел, и поэтому, контролируя прану путем дыхательных упражнений йоги, йогины могут добиться контроля и господства над умом и эмоциями. Мастера йоги владеют способностью управлять действиями автономной двигательной системы, такими, как биение сердца, частота пульса и функционирование почек, а также изменять температуру тела, повышая или понижая ее до собственному усмотрению. Когда в ум сознательно направляется больше праны, она отражается как сознание и может быть сохранена и сконцентрирована для использования ее в активной творческой работе или с оккультными целями. По словам Тиртхи, если йог сосредоточивает прану субъективно как отражение на внутреннем Я, это приведет его к самадхи.

Взаимосвязь между праной и дыханием особенно важна для тех, кто занимается йогой или методиками пранаямы, дыхательными упражнения йоги, предназначенными для контролирования и направления праны. Свами Радха указывает, что занятия упомянутыми практиками ведут к достижению господства над эмоциями, покою ума, излечению нервных расстройств, утончению чувственного восприятия и ограничению эгоистических желаний, подготавливая ум к высшим стадиям практики йога. Она говорит, что пранаяма увеличивает количество альфа-волн в мозге, устанавливает контроль над блуждающим нервом и оказывает расслабляющий эффект на сердце и нервную систему. Другие долгосрочные положительные результаты включают сверхчувственное восприятие и сжигание кармы. [12]

Пранаяму также выполняют специально для того, чтобы способствовать пробуждению энергии Кундалини. Вишнудевананда говорит, что прана-вайю порождается вдохом, оказывая воздействие на центростремительную систему, а апана-вайю порождается выдохом и влияет на центробежную систему Во время задержки дыхания в пранаяме йог объединяет эти два импульса в муладхаре. Это действует как динамо-машина, посылающая энергию большой силы для стимуляции движения Кундалини, которая старается подняться по сушумне – невидимому нади, или нервному каналу внутри позвоночника. [13]

В "Шива сутрах" утверждается, что, успокаивая прану разнообразными способами, можно испытать семь разных видов блаженства: блаженство своего собственного "я", запредельное блаженство, высшее блаженство, блаженство абсолюта, блаженство сознания и блаженство мира. [14]

Такие действия, как спонтанные движения, волны блаженства, дрожь или резкие движения тела, внезапные боли, ощущение жара или холода, чувство присутствия энергии или онемения в кистях и стопах и другие ощущения часто наблюдаются во время медитаций, надличностных переживаний с измененным состоянием сознания, а также при физическом освобождении. Все это праническая деятельность, но не обязательно признаки пробуждения Кундалини. Подобным же образом волны эмоций и крупные психические сдвиги могут приходить и без вмешательства энергии Кундалини, хотя все эти явления могут также указывать, что человек пребывает в подготовительном или предварительном состоянии перед процессом пробуждения. Более сильное и сознательное течение пранической энергии, или чи, обычно чувствуется у многих людей, занимающихся йогой, акупрессурой, тай-цзи, айкидо, медитацией и другими методиками, в которых используется сосредоточение на дыхании и концентрация.

28.04.2013,Сообщение # 71

"Шакти" – это еще один термин, иногда используемый в восточной литературе для обозначения энергии, праны или Кундалини. Принцип "шакти" наиболее часто обнаруживается в тантрической йоге. Слово это происходит от корня "шак", обозначающего "иметь силу" или "быть способным". Это универсальная космическая субстанция, которая является источником созидания. Шива – это бог, олицетворяющий чистое сознание (в бесформенном состоянии), который обитает в головном мозге или чакре сахасраре, а Шакти, его супруга, – это мощная энергия женского типа, от которой исходит созидание. В человеке она помещается у основания позвоночника и известна как Кундалини. Оба супруга неразделимы. Шакти – это активная или проявленная форма божественного, та, которая создана и из которой возникли пять элементов. Она – начало, изначальная вселенная, природа которой – блаженство.

Некоторые школы йоги, особенно сиддха-йога, считают "шакти-пат" основным способом пробуждения Кундалини. Этот термин относится к передаче энергии от гуру к его ученику, обычно выполняемой как часть посвящения. Эта передача способствует пробуждению Некоторые классические тексты йоги утверждают, что Кундалини может быть пробуждена только таким образом, и если вдруг пробуждение произойдет на первый взгляд спонтанно, то в действительности это случится благодаря существованию отношений с гуру в прошлой жизни. Согласно учению кашмирского шиваизма, существует три класса шактипата (также называемого искупающей милостью), которые подразделяются на девять второстепенных видов, и вид переживаний, испытанных во время шактипата, полученного человеком, указывает на уровень его духовного развития. Наиболее высоко развитые люди испытывают сильную шакти, которая мгновенно освобождает их, даже если они до этого не занимались духовными практиками. Такие случаи очень редки. Умеренная шакти способствует духовной жизни, влечет людей к духовным практикам, аскетизму, принятию посвящения и ритуалу. Слабая шакти вызывает жажду духовного знания, стремление к медитациям и отречение от мирских забот. [15]

Тиртха описывает шактипат как вливание шакти, или космической энергии:

Учитель вливает в астральное тело посвящаемого поток психической силы или дозу астральной жидкости с большим потенциалом путем касания руками, взгляда или проговаривания некоторых слов или слов, называемых мантрами, или любого из святых имен Бога, или просто при помощи мысли Когда Божественная Сила таким образом передана, Она действует в избранном таким образом, что дремлющая сила Кундалини просыпается, или мы можем сказать, что огонь Кундалини зажигается и языки его возгораются в нервной системе. [16]

Баба Хари Дас говорил, что тот, кто развит с рождения и кто безоговорочно верит в учителя, путем шактипата может достичь просветления. Он считает, что не сила гуру, но сила веры самого человека и санскары (наклонности и состояния, принесенные из прошлых жизней) делают это возможным.

28.04.2013,Сообщение # 72

Теория тонкого тела и Кундалини

Для врача, целителя или массажиста, который хочет понимать и эффективно работать с энергией Кундалини, очень важно понимать духовно-физическую систему, являющуюся фундаментом теории йоги, потому что очевидно, что пробуждение Кундалини не является проявлением или процессом, за которые ответственно только физическое тело, как это известно в западной медицине и биологии. Жители Запада должны преодолеть предрассудок, порожденный их культурой и мешающий видению связи духовного с физической вселенной и человеческим телом. Но, как это ни парадоксально, сделать это нелегко, так как система тонкого тела не поддается попыткам западной науки изучить ее при помощи существующего на сегодняшний день медицинского или научного оборудования. Ее существование можно признать только теоретически, опираясь на ее влияние на физиологию и психику людей.

Йогическая литература обычно описывает создание человека жизненной силой через проявление трех ранее упомянутых тел – причинного, тонкого и грубого, где содержатся пять кош, или оболочек, которые образуют человека. Тела связаны друг с другом при помощи чакр, или энергетических воронок, пяти главных и пяти второстепенных пранических энергетических полей, и посредством от 72 000 до 720 миллионов нади (тонких линий, или направляющих сил, через которые распределяется прана, число которых широко варьируется в литературе). Нади выходят из муладхары, корня и опоры всей системы тонкого тела, рядом с которой лежит, свернувшись, энергия Кундалини. Они в основном соответствуют энергетическим каналам даосской традиции, которые являются базисными для меридианов акупрессуры и акупунктуры, а также выходят на значительную длину за пределы физического тела. Все это – компоненты общей системы человеческого тела, но они слишком тонки, чтобы их обнаружили или измерили при помощи западных медицинских технологий.

Некоторые исследователи ошибочно соотнесли чакры с нервными сплетениями тела, и хотя они, несомненно, влияют на различные физические органы, как и на весь организм, но лучше избегать проведения точных соответствий между тонким и грубым телами, так как тонкое тело не является полем деятельности материальной энергии. Когда сознание пребывает в обычном состоянии, оно невидимо. Мне человеческое тело представляется функциональным материальным механизмом, сделанным из различных земных элементов, активизируемым, направляемым и наполняемым энергией при помощи тонких сил и структур, в которых проходят психические, ментальные и эмоциональные процессы. Дыхание активизирует или сдерживает эти энергии и поля, действующие в физической системе, и поддерживает статус-кво организма до самой смерти. Я предполагаю, что когда дыхание прекращается, энергетические поля отделяются от тела и могут находиться в зародышевой форме или пребывать в другом месте или перевоплотиться и оживить другое тело в другой жизни.

Будучи частью тонкого тела, пять кош, или оболочек, чакры и нади также образуют суть психологического и ментального существа, неся с собой склонности из предыдущих жизней, побуждения, таланты, желания и мотивы, которые формируют основу направления жизни индивидуума и черты личности. Это действительно надличностная система.

28.04.2013,Сообщение # 73

Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства. Оно содержит три энергии созидания (гуны) в состоянии покоя: гармоничное сознание (саттва), действие или желание творить (раджас) и инерцию или вещество (тамас). Это качества пракрита (активного творческого принципа), которые позволяют форме существовать в веществе. Мы не можем непосредственно оказывать влияние на природу причинного тела, но когда человек берет под контроль ум и чувства, следуя ямам (положительным действиям) и ниямам (невыполнению негативных действий) йоги и выполняя очищение, дыхательные и медитативные методики, его энергии становятся более уравновешенными. Соотношение смешанных энергий различается у разных людей и между жизнями пребывает, как считается, в зародышевом состоянии тонкого тела. Когда достигается освобождение, саттва господствует в энергетическом теле.

Тонкое, или энергетическое тело состоит из трех оболочек: виджнянамайя коши, в которой содержится потенциал как интеллекта, так и эго; маномайя коши, содержащей потенциальные возможности психики и органов чувств; а также пранамайя коши, содержащей жизненные энергии.

Грубое тело – это аннамайя коша, где 24 энергии тонкого тела распределены между ментальными способностями, органами чувств, органами действий, десятью пранами и пятью элементами, все из которых принимают участие в функционировании человеческого тела.

В "Панчадаси", переведенной Махадеваном, говорится, что Атман (или душа-сущность) сокрыт в полости этих пяти оболочек:

Самая грубая оболочка – это аннамайя, физическое тело, сделанное из пищи; пранамайя – это оболочка жизненного воздуха, она питает тело энергией; маномайя – это оболочка психики; тоньше ее – виджнянамайя, оболочка интеллекта со способностью познания; и самая тонкая из всех – анандамайя, оболочка удовольствия, заключенного в незнание. Эти пять оболочек лежат одна в другой в точном порядке; и та, которая находится внутри, принимает форму той, что снаружи, как ртуть, что налита в тигель. [17]

28.04.2013,Сообщение # 74

Согласно "Панчадаси", оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы. Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различные чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума – это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума – это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она – исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания". Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленной внутрь, что есть отражением ананды, или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определенное время и имеет форму тела. Это лишь видоизмененное блаженство Атмана (Божественного Я), подобно тому как аннамайя – видоизмененная пища. [18]

Анандамурти называл пять оболочек, или кош, "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) – это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я....чем больше садхак (последователь духовных практик) продвинулся в своей садхане, тем более высокими кошами контролируются его чакры и наклонности". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями) и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности. По мере того, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам. [19]

В древнем тантрическом тексте, переведенном Рамой Прасадом в 1889 году, создание человека посредством кош описывается как микрокосм, подобный образованию планет и вселенной посредством соединения пяти разных эфиров: (1) акаша, при помощи которого живут и возникают все формы жизни и который приносит качество пространства, чтобы дать место для движения в созидании; (2) теджас, который дает формам яркость и цвет, чтобы их можно было видеть благодаря отражению световых лучей; (3) вайю, соотносимый с осязанием, движущийся круговыми движениями, порождающий и питающий кожу, а также приносящий способность передвижения; (4) апас, соотносимый со вкусом и приносящий способность сжатия, так что разные эфиры движутся вместе, а также гладкости, что позволяет этим атомным структурам скользить друг по другу, (5) притхиви, душистый эфир, соотносимый с обонянием и имеющий качество сцепления и сопротивления, которое создает кости. Примечательно, что вибрации каждого из упомянутых эфиров имеют особые формы, которые символически изображаются в виде круга, треугольника, спирали, полумесяца и четырехугольника соответственно. Эти символы часто возникают во время измененных состояний сознания, связанных с действием Кундалини, а также соотносятся с чакрами. Прасад утверждает, что без этих эфиров или элементов невозможно дать должное объяснение явлениям света, звука, касания, вкуса и запаха, ощущаемых человеком, и описывает их в различных комбинациях как молекулярные структуры. [20]

28.04.2013,Сообщение # 75

Узлы, или "грантхи" (называемые Брахма, Вишну и Рудра, или Шива), – это три аспекта теории тонкого тела, которые часто упускаются из вида или плохо освещаются в научных трудах на эту тему. Названия эти относятся к местам, расположенным вдоль позвоночника (местонахождение которых в разных текстах указывается по-разному), где связь с энергиями или отождествление с творением особенно сильны и для их прохождения необходимо использовать особые методики йоги.

Согласно "Шива сутрам", Брахмагрантхи служит первым пунктом, через который должна пройти Кундалини прежде, чем будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника), Вишнутрантхи находится между чакрами манипура (в животе) и анахата (возле сердца); и Рудрагрантхи расположен между чакрами вишуддха (в горле) и аджна (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида оков, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность. Так как этот грантхи – первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления, или "кеншо", описанного в литературе йоги и Дзэн. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как "собой" – это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим сознаванием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное", то есть опыт сознавания тонкого тела, – уровень сознания, предшествующий физическому воплощению. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к все высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности. Эти состояния хорошо описаны в "Тибетской книге мертвых" и в книге Кена Уилбера "Проект Атман" (1980), а также в классических индийских священных книгах.